（中国一时落后，有些人将中国所有传统文化都当作落后的原因。什么方块字、儒家思想、科举制度、阴阳五行，都是阻碍中国发展的因素。待到中国经济崛起，文化复兴，强国之梦再圆，大同理想重现时，该如何评价中国传统文化呢？）
从世界历史看中国文化
周 桂 钿
上个世纪八九十年代，曾经有过中西文化比较的热潮。那是中国文化自觉的表现。新世纪，中国经济开始崛起，自觉就更加明显了。通过2008年北京奥运会，从开幕式到比赛过程，突出展现了中国文化。现在再来审视中国文化，情况又有了变化。当前全球金融海啸，经济危机，中国虽也受到一定影响，仍然岿然不动，安如泰山。为什么？这与中国传统文化有点关系。中国文化到底有什么特点？我以为，要理解中国传统文化，必须了解中国的历史。
中国文化产生于乱世
要理解中国传统文化，必须了解中国的历史。什么文化都是在历史中形成的。历史背景不同，就会产生不同特点的文化。这就是存在决定意识的重要内容。
中国在春秋战国时代，礼崩乐坏，天下大乱。许多思想家都在思考，天下为什么这么乱？如何消除战乱，维护安定？社会怎样才是合理的、有序的、幸福的？总之，那时的思想家探讨的是社会如何治理的问题。道家认为乱是由于人的欲望太多，特别是统治者，要清心寡欲，“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫惨于欲得。”（46章）主张小国寡民，无为而治，不言之教，“治大国若烹小鲜”（60章）。这就是老子道家的政治哲学。法家认为只要以法治国，道之以政，齐之以刑，令行禁止，天下也就太平了。名家认为天下大乱是由于思想混乱，思想混乱源于名不正。只要正了名，名正言顺，名实相副，也就不乱了。这个名主要指名分，即人的社会地位。正名，就是每个人按自己的特定地位，扮演好自己的社会角色。儒家主张礼治，为政以德，认为用礼仪来规范人们的行为，通过教化，树立仁义道德，知道荣辱，就不会违背礼仪。整个社会充满礼仪气氛，井然有序，还会乱吗？墨家提出十大主张，主要是兼爱非攻，反对战争，提倡相爱，天下也就太平了。总之，中国哲学产生于乱世，讨论的是如何治理天下，形成了丰富多彩的政治哲学。西方思想家在吃饱喝足以后，贵族相聚，讨论理论问题，通过揭示对方语言中的矛盾，来表现自己的水平，因此逻辑比较发达，以好奇心探讨宇宙本原的问题，成为最高深的理论。这些是中国哲学家“存而不论”的问题。佛教传入中国以后，中国哲学家也开始讨论一些抽象的问题。
中国文化在历史中受到检验
哲学是文化的核心，哲学的特点影响到文化的各个方面，形成了中国文化的特色。从汉朝独尊儒术以后，儒家的仁义之道就成为中国传统文化的主干。仁是爱心，义是公平合理。这一道德原则也是政治理念的基础。中国以开放心态对待外来的思想，只要包含爱心与公平合理的因素，就加以吸取、利用，使中国传统思想日益丰富发展，社会日益文明进步。清末民初时期，社会大动荡，思想文化大变革，二十世纪的激烈竞争，激发出智慧与热情，经济崛起，文化复兴，凝聚在北京奥运会的开幕式上，分布在奥运村的各个角落，向全世界展示。
中华民族好像突然出现在世人面前。其实，大概了解中国历史的人都知道，中国的崛起不是偶然的。2500年前的孔子提出了许多治理社会的基础理论，经过长期政治实践的检验，得到丰富与发展，使中国成为有序的社会，先进的文明，开放的文化，和平的力量。2000年前董仲舒提出大一统论，使中国长期维持统一大国的局面，他倡导的独尊儒术，加强了中华民族的凝聚力。总结从春秋战国到秦汉的时代，有这么两个阶段：分裂——乱世——变革——反儒；统一——治世——稳定——尊儒。说明儒学拙于改革，善于守成。历代中国人民都追求统一稳定，所以尊儒成为中国传统文化的主流。儒学对于建立和谐稳定的社会有许多积极的因素。
文化也受到历史的检验，有的说是时间的检验或者时间的洗礼。席泽宗先生说，他的老师叶企孙说：“写文章要经得起时间的考验，一篇文章30年以后还站得住，才算过硬。”推而广之，过三百年，在后代人看来，还站得住脚，那就是文化精品。过三千年，还被很多人所信奉，那就是经典！因此，有的教授说，汉代以前的典籍都是精品，需要反复阅读，深入思考。为什么经过数千年还能留存下来，甚至流传到外国去，因为这些思想有普适性，这个朝代行得通，那个时代也需要，这个国家与民族信奉它，其他国家与民族也认可。这才会在不同的时空中传播。陆九渊说：“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。至西海、南海、北海有圣人出，亦莫不然。千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也。至于千百世之下有圣人出，此心此理，亦无不同也。”（《宋史·陆九渊传》）此心此理是超时空的，是普适的。这就是所谓“放之四海而皆准”。能够流传千年以上的典籍都是精品，有的人没有认真读，或者思考不深入，不领会精神实质，以为是错的，或者用于实践，遭受失败，不是典籍的问题，而是读者的失误。如果不合理，为什么历代学者选择它来刻印再版？要知道古代刻印不是容易的事情。即使有个别人有特殊爱好，或者有什么特殊原因，刻印了某一本书，而后代不会继续刻印，也不会流传这么久远。汉代独尊儒术，儒家典籍容易流传，这是可以理解的。公然否定甚至反对儒家的一些著作如《墨子》有《兼爱》（被亚圣孟子批评为“无父”）、《非乐》、《非命》、《非儒》，又如《论衡》中有《问孔》、《刺孟》，也都有人再版重印，得以流传下来。没有价值的书，即使是宰相写的，或者富翁花巨资出版豪华本，也不会流传。精神产品与社会地位以及财富没有太大关系。它必须是精神的精品，不是摆着好看，而要读起来津津有味。有的书读起来还比较枯燥，慢慢思考，逐渐体会出其中深邃的理论滋味，或者益人心智，或者感人肺腑，或者享受美感，总是有益有用的。
人口的增减反映社会总体状况
在中国历史上，人口的增减是社会治乱的硬指标。据《通典》记载，周朝人口达到千万以上，周成王时人口约1370万，齐桓公时代人口约1184万，战国之后，秦又筑长城修陵墓，人口锐减，加上楚汉战争，经过文帝、景帝休养生息，恢复生产，到汉武帝时代，人口才约468.6万。再经过昭帝、宣帝、元帝、成帝数代休养生息，汉朝人口达到一个高峰，西汉孝平帝时约5959万，东汉桓帝时人口约5649万。三国两晋乱世，人口锐减到不及1/10，三国时代人口443.3万，晋孝武时人口468.6万。隋唐时代人口又到一个高峰，隋炀帝时人口4602万，唐代人口5292万。宋以后，中国人口超过一亿。
人口多，说明农业发达，生产粮食能养活这么多人。也说明社会安定，人际和谐，文明程度高和医疗条件优越。人口多少反映社会的总体水平。人口多，需要一定的周期，是安定的社会维持较长时间才能积累而成的。维持社会稳定没有优越的文化是不可能的。中国历史上曾有过如此盛世，没有优越的文化，也是不可想象的。许多人只看近二百年的中国落后，没有在世界历史这样宏观的背景中加以考察，看不到中国文化的优越性，是很自然的。看人不能只看一时一事，考察一个民族，一个国家，也一样，需要全面系统地考察，才会得出恰当的结论。中国一时落后，有些人将中国所有传统文化都当作落后的原因。什么方块汉字、《周易》思维、阴阳五行、儒家思想、科举制度，都是阻碍中国发展的因素。中国经济崛起，文化复兴，政治文明，强国之梦再圆，大同理想重现，到那时，该如何评价中国传统文化呢？我们将拭目以待。
有人认为，欧洲文化水平高，人口却不多，地面与中国国土相当，而人口却大大少于中国。当然不是欧洲农业不发达，也不是生育能力有问题。大概主要有两大原因：一是二十世纪的一百年，发生了两次世界大战，人口急剧减少；二是医学存在问题，流行病传染病肆虐，西班牙一次传染病，就死亡五千万。这是中国数千年历史上所没有的。其他还有什么原因，需要继续研究。
实践继续检验各种理论
社会实践是检验一切真理的唯一标准。不但自然科学要接受实践的检验，社会科学也要接受实践的检验。自然科学可以通过实验室的试验来检验，而社会科学一般来说不能用实验室的试验办法，而是要通过社会实践来检验，而社会实践在过去的时间里就成为历史，因此，历史事实就是检验社会理论的重要内容。中国传统的政治哲学是社会科学的重要理论，要在历史中受到检验。因此，中国古代哲学家特别重视历史，就是因为历史是哲学家研究的对象，也是检验哲学的重要根据。中国传统哲学家是政治哲学家，所以他们要跟政治家结成联盟，要与历史学家紧密联系。哲学家提出问题，政治家解决问题，历史学家总结问题。西方哲学家兴趣在于讨论科学问题，探讨宇宙本原是最高深的理论，因此，唯物主义哲学家要跟科学家结成联盟。
(中国教育报，2009，12，14)
