昨天，有学生在QQ向我提问：老师，我在《道德经》中看到一句话“不尚贤，使民不争”，大概是说，如果不要特别其中有贤能的人，就不会导致民众之间为了功名利禄争得头破血流。自己有点疑问：自古官职不是有贤者居之吗？贤能者才能引领一方。若是不举贤任能，何以政通人和？

说实话，学生的问题一时难住了我，昨天请教学中文的老师，又查找资料，回复如下。

1.这个问题涉及到儒家和道家根本不同的宇宙观和政治道德观。“不尚贤，使民不争”是道家思想，中国传统政治道德以儒家思想为核心。兴贤授能，是儒家治理国家的一种方略。而道家是出世的，有着更为宏大的宇宙观。

2.一定要理解道家的整体思想：“无为而治，道法自然”。老子的核心思想就是“道法自然”，是他的理想世界与主张：返性归朴，回归自然，道家认为人的一切有为之举都是对人性和自然的破坏，包括制度，礼仪，文明，因此，主张绝圣弃智，绝仁弃义。使所有人能够从人性本真出发，消除纷争，从而达到与道合一的理想境界，抛开礼仪圣人，顺应自然去生活，国家自然就治理好了。不尚贤了，老百姓自然不会为功名利禄去争夺，国家自然可以大治了。实际上是反其道而行之，不是“不尚贤”，而是让人们自然而然地“尚贤”，反对人为的干预；不是不治，而是顺应自然去治。而儒家是主张进取的、人为的、努力的。

3.需要清楚这些思想提出的背景。春秋战国之际，奴隶制土崩瓦解，封建制度尚未形成，读书人都在思考未来社会的发展走向，提出了许多不同的主张，形成许多不同的流派，影响最大的是儒、墨、道、法，号称“显学”。各家在具体主张上各有不同，比如人才问题，儒家墨家法家都主张尚贤，但对人才的要求有诸多不同，到家刚好相反，因为当时的人对社会发展的根源认识不足，看不到生产力的发展使推动社会进步的根本力量。因此，儒家大多主张全面恢复周礼回到奴隶制时代，有浓厚的复古倾向。儒墨法主张“有为”，道家主张“无为”，认为恰恰是人们太多的有为带来了社会的动荡和纷争，要改变局面，就应弃绝一切智慧和文明，回到原生状态，才能返性归朴，回归自然。因而，老子主张小国寡民，国家不要太大，人不必太多。庄子批评的更彻底，主张人应该像牛马一样悠游自在，以表达对社会尤其是战争的不满。

4.这个观点的局限性。批判社会的同时没找到问题的根源，解决的办法又眼中脱离社会现实，好比让人提着自己的头发离开地面。但这种主张教给人一种思考问题的方法，即“正话反说，正题反做”，最富有辩证法特点。我们的教材中也总是列举老子的“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随；是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞；生而不有，为而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去。”