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| 赤条条来去无牵挂 |
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[ 2016/9/14 9:37:00 | By: 瓜哥 ] |
赤条条来去无牵挂
鲁智深人物形象分析
一
潘知常先生说，一部《水浒传》，写尽中国人的凶心。我读《水浒》，常常叹息人活得不太像人，那就是一个弱肉强食的丛林社会，大家只好好勇斗狠，何来文明一说。不过，刀光剑影中，仍有一人深得我意，几乎是小说中我唯一喜爱的形象，那就是鲁智深。呵呵，可能与年轻时总是梦想仗剑走天涯，千里不留行的志趣相关吧。华罗庚先生说，武侠小说是成年人的童话。现如今，中国人的眼光和激情似乎都在脐下三寸，把大好河山看成了一个巨大的优衣库，把人生意义完全等同于啪啪啪，所以我看鲁智深，更觉那一份纯真煞是可爱。
鲁达，一出场便是“大踏步”地走来。仅这“大踏步”三字，就已预显出此人一生的慷慨豪侠，光明磊落。
当金氏哭诉“镇关西”强骗的暴行时，史进和李忠都无动于衷，却激起了鲁智深的强烈反应，他立刻就要去打死那“腌脏泼才”，终于三拳打死了“镇关西”，走上流亡江湖之路。离开五台山，遇到小霸王强娶刘太公的独生女，他又痛打了小霸王周通，大闹了桃花村；途经瓦罐寺，有两个道士为非作恶，他又拼杀了他们；他听说林冲娘子受了高衙内的欺辱，林冲还“不怕官，只怕管”，鲁智深却“怕他甚鸟”，终于大闹野猪林，到二龙山落草去了……
不俗即仙骨，多情乃佛心。可以说，鲁智深似乎就是专为铲除人间不平事而来到这个世界的。没有爱这个世界，爱这个世界上的生命，爱人爱己的真正佛心，就成不了鲁智深。
拳打镇关西，大闹桃花村、火烧瓦罐寺、大闹野猪林、二龙山落草、梁山泊入伙，是他所走过的生活道路。在这一过程中形成了他复杂多面的性格特征，其中疾恶如仇、见义勇为，是他最突出的性格特征。金圣叹则说得更加有情感，他说：“写鲁达为人处，一片热血直喷出来，令人读之深愧虚生世上，不曾为人出力。”抛开他那幅身板，使不完的力气，单说善良仁爱，一片赤诚，急公好义，纾难解困，疾恶如仇，就感动得我天天梦见，上海高考作文“我想握住你的手”有何难哉。明明看见有人抢劫，而围观者众多，却无人伸出援助之手，明明看见有人将手伸入了别人的腰包，却甘心默不作声；明明有人落水求救，但岸上那些游泳好手们却无动于衷……想想社会现实，作文更易做吧。
还是引一段话吧。台湾学者乐衡军先生在《梁山泊的缔造与幻灭》一文里说到了鲁智深，有一段话饱含着感情，他说：“鲁智深原来是一百零八人里唯一真正带给我们光明和温暖的人物。从他一出场不幸打杀郑屠，直到大闹野猪林，他一路散发着奋身忘我的热情。他正义的赫怒，往往狙灭了罪恶例如郑屠之死，瓦官寺之焚，在他慷慨胸襟中，我们时感一己小利的局促和丑陋，在他磊落的行止下，使我们对人性生出真纯的信赖……较之后来宋江大慈善家式的‘仗义疏财'，鲁智深这种隐而不显的举动，才更触动了人心。水浒其实已经把最珍惜的笔单独保留给鲁智深了，每当他‘大踏步'而来时，就有一种大无畏的信心，人间保姆的呵护，笼罩着我们。”
而他的绰号“花和尚”，则彰显了这个人物另一个可爱之处，那就是不受礼教所束。按说出了家做了和尚，便应该守清规戒律，好生参禅，可是鲁智深他不，他不参禅不说，甚至连清规戒律也不守，做了和尚照旧下山讨酒吃肉，在鲁达看来，大概做和尚和做提辖区别仅仅是一头乌发和几点结疤而已罢。鲁智深尽管喝酒吃肉，不避荤腥，是个不折不扣的破戒和尚，但他以出世之心，行入世之事。对于鲁智深来讲，酒是要喝的，不平事更要管；肉也是要吃的，但不平事比肉更重要。他生活在人间，却不守人间的“规矩”，天性自由，任性而为，在封建社会后期愈来愈亦沉重的正统文化规范面前，他的行为，无疑是一种冲决和解脱。
中国是礼仪之邦，但中国人也饱受礼教束缚之苦，尤其是在社会思想禁锢越来越沉重的时候。可以说,晚明宗门尚豪杰品格,尚狂纵之行的风气，真正所来有自，给鲁智深形象的接受以及内涵的文化化、狂禅化,提供了一个十分现实的说明。鲁智深对当时甚至现在的读者群落来说，都不是遥远疏离的人物形象,在他的身上，读者会亲切地发现现实生活中那些率情率性的禅师的踪迹，发现他们之间相同或相似的品格及趣味。
也许在这一意义上，我们才能真正理解陈平原先生说过的这句话，千古文人侠客梦。
二
真正引发我沉思的，是鲁智深几乎是个完人，没有缺点。鲁智深相貌粗恶，性格粗卤而心地善良；脾性急暴而用心精微，粗中有细，勇而有谋，性急如火，而又心细如发；一身正气，嫉恶如仇，见义勇为，好打抱不平，具有“救人须救彻”的禀性；慷慨大方，重义轻财；力大艺高而处事谨慎；清醒明达，对当时的社会现实强烈不满……简直就是一个完美无缺的典型。
《水浒传》其他人总有这样那样的缺点，林冲就不说了，宋江说到底，就是一个刀笔小吏，格局有限，纵有逆袭，也逃不出什么什么的命运；至于阴毒险恶，其心可诛，以后有空再写。打那个特殊年代过来，我对任何高大全伟光正都投以怀疑的眼光。所以，我对这个光辉形象，啧啧，总想找找他的“小”来。
在我看来，《水浒》中鲜活的英雄基本上都有他不堪甚至不齿的地方，但鲁智深你找不到。鲁智深的缺点基本上都不能算缺点，说一个人喝醉了随地大小便是人生最大的污点，就等于说这个人没有污点。
也许有人说，人物出场时形象是比较粗鲁的，比如推搡围观者，那只是因为他想结交真正的朋友。比如在和李忠、史进喝酒时，听到隔壁有人哭，鲁智深就受不了，把碗和碟子摔在地板上。摔砸的行为当然并不合法，但我们可以谅解鲁智深，因为小说马上就会讲，金老汉父女遇到了不平事，而鲁智深之所以烦躁，正是他佛性的体现——鲁智深视他人的烦恼如自己的烦恼，才不得不动手来管这事，这是大悲利他的关怀。大悲利他之所以是成佛的必由之路，是因为一个破除了“我执”的人，必然会消泯他人与自我的对立。那么，众生的烦恼就是自己的烦恼，化度众生就是化度自己。这是在写他最大的优点啊。
更让我百思不得其解的是，鲁智深全无心机。他既可以很细心地搬一条板凳堵在郑屠门口防止客栈的小二来报信，却又天真地察觉不出孙二娘的人肉包子里掺了蒙汗药。为什么他人是全球通“我能”，而鲁智深就是小灵通“我不能”？因为一旦鲁智深能，就有伤他的天真烂漫。鲁智深既要十分细心，又不能有任何的心机。既能横扫千军，又能阴沟翻船，几次被人拿住，但鲁智深并不狼狈，更不因此而掉脑袋，因为鲁智深的运气比被孙二娘弄死的头陀好，鲁智深是“自天佑之，吉无不利”。
鲁智深因为僧人身份，享受到称呼上的殊荣。但他并不需要践行僧人的戒律。“口中淡出鸟来”，一句一个“洒家”的鲁智深，酒照样喝，肉照样吃。不仅如此，他还比其他僧人更有佛性，虽然杀人放火，日后早晚证果。那些成天打坐参禅、持戒忍辱的僧人，到头来离佛祖的距离比鲁智深远得多。吃着肉、喝着酒、杀着人就成佛了，天下的便宜都叫他一个人占全了。鲁智深是一个本该在《西游记》里存在的人物，却跑《水浒传》里来了。他满足了成人的意淫，可以行一切快事，而不碍成佛。
补充一句，在这一点上，中国的佛教与日本泰国的佛教有很大的区别。泛而言之，他们都属小乘佛教，注重修行戒律，严谨端方；而中国大陆则近于大乘，中国人喜欢禅宗，顿悟证道，佛性自在，对苦修则敬而远之，这与民族性格和文化有关。
“听潮而圆，见信而寂”，也不是没有。一场说走就走的涅槃，在佛教史上并不鲜见，它有个专门的名字——“坐脱立亡”。禅定功夫深的僧人坐脱立亡不是难事。自己决定走的时候，无论是坐着、站着，还是躺着，说走就走了。走之前身上可以没有一点毛病，也没有丝毫征兆，禅宗灯录里有许多记载。其中虽然有夸张的，也不乏真实的。至于一定要听见潮信才圆寂，则是小说家的附会。
事有反常必为妖。《三国演义》“状诸葛之智而近妖”，以孔明之才，尚六出祁山而无功，劳民伤财，可见其智也不过尔尔，但如鲁智深一般称心快意，还真不多见。尤其是在那个时代，能透彻地看出体制问题，深深绝望者，悠悠几千年，一二子而已。
以我的阴暗心理，月盈则亏，太完美的东西总会给我们不真实感。
以我的粗浅理解，中国传统小说的缺点，人物的命运掌握在作者的手中，而不是由他自己的性格决定。托尔斯泰先生在写《安娜·卡列尼娜》时激动得大喊，“安娜死了”，情不能自已，在屋里走来走去，而中国的作家则淡定地说，这个人我安排他福寿双至或死于非命，全看我的心情。呵呵，这些个欲望得不到满足的苦逼的作家啊！难怪有人说，文学就是作家的白日梦。读过弗洛伊德名著《梦的解析》后，更是悻悻然。
三
细读之下，问题出来了。
第一个是钱的问题。
一开始，鲁智深就给了金老汉十五两银子。十五两银子什么概念？武松调查武大死因时，给郓哥五两银子，让他“把去与老爹做盘缠”。郓哥心想：“这五两银子，如何不盘缠得三五个月？便陪侍他吃官司也不妨。”就算郓哥家里就父子两人，五两银子支持四个月用度，十五两银子也是一年的开销。金老汉父女两人，社会地位和郓哥差不多。也就是说，鲁智深一下给了两口之家一年的生活用度。对一个素不相识的陌生人如此阔绰地出手，你能学吗？
鲁智深在五台山上的时候，要下山转转，先从包袱里拿了不少银子。用五两银子打了一条水磨禅杖，还剩下些银两喝酒。黄泥冈上，白胜卖的酒是五贯足钱一桶，众军卒一起凑了才够。五两银子比五贯足钱更贵。一个普普通通的僧人，随随便便就能拿出这么多钱，也是常人没法学的。
世俗之所以多喜欢鲁智深，就因为鲁智深有钱任性，还不耽误成佛，不耽误做一个善良的人。有钱人要做点善良的事比没钱人容易得多，随便给别人些钱，自己不在乎。但没钱人就很难。你没有余裕顾及自己，利他的行为便是有，也很局促。比如李忠，掏尽腰包才摸出二两来银子，被鲁智深嘲笑为不爽利。
实际上，《水浒》里单桌的酒席，无论多丰盛，一两银子也基本都能搞定。“吴用取出一两银子，付与阮小七。就问主人家沽了一瓮酒，借个大瓮盛了，买了二十斤生熟牛肉，一对大鸡。”就可以知道一个练摊儿的李忠摸出二两来银子有多么不容易了。
所以，世人喜欢鲁智深，恐怕是因为鲁智深有钱任性。世人学不来鲁智深有钱，但学得来鲁智深任性。正如世人不是喜欢鲁智深给人钱给得爽快，而是喜欢鲁智深喝酒喝得爽快，打人打得爽快。鲁智深有天生的蛮力。这种蛮力也是无法学来的。在五台山一个人殴打一群人，还把金刚推倒，亭子打坏，这确实很过瘾。但你如果天生是个瘦子，身板羸弱，就只有崇拜和意淫的份儿。
第二，他一辈子活得太体面了，从无弯腰委屈或狼狈时。
鲁智深一辈子没有落魄的时候。他和武松不一样，武松被刺配过，被关在牢里险些吃棍棒，而武松的血性在同这种厄运的对抗中就体露出来了。武松被人绑起来活捉过，因为撵狗掉到水里很狼狈过。这些遭遇鲁智深统统没有。书上描绘的鲁智深的不体面，像把狗肉塞到僧人嘴里、在僧房里屙屎屙尿这些，都不是真正的不体面，恰恰相反，实际上要用这些反衬鲁智深的体面——佛性。
鲁智深从来没有被人打得屁滚尿流过，没有被泼皮撂到粪坑里过，也没有被人一巴掌扇在脸上说不爽利过。——看一个人体面不体面，最简单有效的方式是看他有没有真正穷过。贫困潦倒到身上没有一分钱吃饭的时候，这个人是不是值得尊敬就看出来了。
但鲁智深从来没有穷过，所以你看不到他的窘迫，也就看不到他同命运对抗中体现的力。鲁智深就算在逃跑的时候，兜里的钱也足够喝酒吃肉。鲁智深的一生当中，从来无需用力就可以生活得舒舒坦坦。他骂李忠，杀郑屠，救林冲，踢泼皮，却从来不见他被骂，被打，被救，被踢。他救人时是做好事，杀人时依然是做好事。他可以尽情地来，爱怎么玩怎么玩，到头还能把好名誉都占住。时下有些网络小说不就是这样写的吗？“猪脚”个个都是十全老人乾隆爷。
这就是为什么鲁智深广受流行喜爱的原因。读者都可以随鲁智深一道享受骂别人“不爽利”的快感，踢别人进粪坑的发泄，而不必付出任何代价。
第三，他不是一个鲜活的人。
后人常常会学鲁智深的口头禅“口中淡出鸟来”。“鸟”这个字，地球人都知道，这是十分粗鄙的话，但奇怪的是，鲁智深没有性欲。一个有钱有名有地位有身体的正常人，眼里都是需要救助的人，身边却没有一个散发女性魅力的人，着实令人深思。
梁山里几个典型的单身汉，武松是懂风话而且说风话的，李逵是看见宋江和李师师饮酒会动怒的，而燕青是一心报答卢员外并对女人不感兴趣的。他们都同鲁智深不一样。鲁智深显然不是燕青，但他又不是武松和李逵。在鲁智深的身上，色欲的需求为零。他不是像李逵那样有需求而得不到机会满足，他是压根没有需求。但同时，这又无碍他对酒食的需求。
这种颠倒，正是媚俗的处理手法。世俗不会因为一个男人爱吃肉爱喝酒而讨厌他，但会因为一个男人爱乱性而讨厌他。如果一个僧人有男女之欲，形象就容易近于裴如海，那是不能容忍的。禅宗灯录里记载过很多口出狂言的大德，杀生的大德有，但淫乱的大德，一个都没有。小说家让鲁智深醉酒、吃狗肉，并以佛祖的名义赋予其正当性，其实不过是暗度陈仓的纵欲。它的意思是，一个人只要善良，纵欲是无所谓的——因为你的纵欲不伤害到他人。这其实是很割裂的看法。因为一个人一旦纵欲，就很难不伤害到他人。那种“我虽然伤害过很多人，但我内心是善良的”的说法，就不止于媚俗，而是虚伪了。
第四，小说里的佛其实不是真正的佛，是活在世俗里的佛。
鲁智深有种种好，但仔细考察会发现，鲁智深的种种好都是因循天性，并没有克己的功夫。用佛家的话说，没有在持戒忍辱上下过功夫。由戒生定，由定生慧，这是成佛的必由之路。就连上上根机的六祖慧能，也得打这里过，绕不开。慧能和猎人一起生活了十五年，只食肉边菜，鲁智深的根机岂能利过慧能？
鲁智深的师父，智真长老，从行迹上看，也充满了世俗的味道。书上说：
智真长老见到宋江时，“慌忙降阶而接”，继而又点一炷香，“伏愿今上天子万岁万万岁，皇后齐肩，太子千秋”。读到这里，我就笑了，这纯粹就是一个政治和尚如释永信的面孔嘛。这是我们俗人眼中的佛教，与真正的佛相去千里，中国人的宗教观当作如是观。据说，朝阳区除了火眼金睛的群众，还有众多佛光荧荧的仁波切，有需求才有市场啊。
以我浅见，中国人做事不求真，难得糊涂，不辨真伪，对宗教更是如此。什么“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，戏弄宗教，把个佛教搞得乌烟瘴气，对僧人更是不敬，不是酒肉和尚如济公就是贪财贪色的败类如裴如海，所以在这块土地上才会产生释永信这般佛门CEO，营销大师。
同是这一段中，还有一处大大的漏洞。
智真长老在鲁智深临走时，说了几句偈语：“逢夏而擒，遇腊而执，听潮而圆，见信而寂。”须知，佛教是禁止算命的，抽签算命的僧人都是骗钱的，都是中国特色，过去是，现在也是。不过，只要能抽到上上签，很多人倒乐意让僧人算命。为什么很多人喜欢“听潮而圆，见信而寂”的结局，因为它很带感。
鲁智深在《水浒》里也是个好人，但鲁智深的追随者，也难免不媚俗。由鲁智深而上窥禅门宗旨者，更是媚俗中的媚俗。比如鲁智深死前问：
“众和尚，俺家问你，如何唤作圆寂？”寺内众僧答道：“你是出家人，还不省得！佛门中圆寂便是死。”
这简单的一问一答中，就有两处对佛教常识的误解。一是“众僧”不是“众和尚”。“和尚”是尊贵的称呼，不宜用于普通僧众。这是智深发问之谬。而“圆寂便是死”，则是众僧回答之谬。在佛门中，“圆寂”恰恰不是死，而是出离生死。众僧说“你是出家人，还不省得，佛门中圆寂便是死”，尤为滑稽。
若以佛教义谛观照，这不叫涅槃，这叫轮回，叫生死。世俗对于佛教和禅宗安顿狂心的误会，最典型的就是如此。以为狂心要歇，就必须宣泄，必须释放，释放干净了，便消歇了。就像时下流行的鸡汤里，禅师说，“爱了，痛了，就放下了。”实际上，禅宗中里放下不是因为痛，而是不悲不喜的。因为痛而放下，不是真正的放下。真正的放下是觉悟到并没有一个可以放下的对象。“以无所得故，菩提萨埵。”没有执着，便没有放下与拿起的分别。
总之，鲁智深的一生是体面的一生，光辉的一生，欢喜的一生，高尚的一生，纯粹的一生，脱离了低级趣味的一生，有益于人民的一生。
也正因如此，是媚俗的一生。
所以，《水浒》里的鲁智深，并不是一个真正的僧人，而是一个俗人。鲁智深的所有优点，都是依据世俗之人的想象与意淫来设计的。他只负责让人看得痛快，听得过瘾，YY得酣畅淋漓，如贪看风月宝鉴的贾瑞。
读到这一层时，我兴味索然。施耐庵原来也就是一江湖骗子。
听过一个故事。明朝狂士李贽，极其喜欢鲁智深。李贽认为鲁智深这样才是真修行，不吃狗肉的僧人都太迂腐了。李贽评《水浒》，要找人先把原文抄一遍，雇的恰好也是僧人。这位僧人听了李贽的高论，就一举一动都模仿鲁智深，也差点把房子点燃了。李贽到后来十分讨厌他，把他赶走了。这个僧人学鲁智深，却没有鲁智深有钱，最后贫困潦倒，郁郁而终……
四
那为什么轰轰烈烈热热闹闹的鲁智深被命为“天孤星”呢？细读之下，我发现了几处。
鲁智深醉酒后大闹五台山，呆不下去了，智真长老要让鲁智深走，这时候我们顶天立地的大英雄说了一句话，很让人心酸：“师父教弟子那里去安身立命?”做英雄固然痛快，但一半是酣畅，一半是眼泪，还有迷惘。
即使是在水泊梁山，恐怕真正的知己也没有一个。
林冲肯定不是。野猪林里鲁智深叫的是一声“兄弟”，林冲却是一声“师兄”，鲁智深是一幅好肝胆，林冲却八九分的客气。所以上山之后，两人再无交集。
宋江也肯定不是。两人相见的一段，真是春秋笔法，不得不做回文抄公：
鲁智深道：“久闻阿哥大名，无缘不曾拜会，今日且喜认得阿哥。”宋江答道：“不才何足道哉!江湖上义士，甚称吾师清德。今日得识慈颜，平生甚幸。”
这是怎样一幅场景呢？
鲁智深一见宋江，很高兴很真诚，哎呀，终于见到阿哥了，以前没缘分啊，今天很高兴，终于能和你认识了。这是在掏心窝子。
宋江这边什么表现呢？一句“吾师清德”就显示出宋江是在说客套话了，说鲁智深杀人放火喝酒吃狗肉的只怕不少，称赞他有佛门清德的，恐怕真是不多。更搞笑的是“慈颜”，说鲁智深善与诚，都没问题，但是说鲁智深是慈颜，这恐怕是鲁智深第一次听到，要知道，鲁智深可是连佛门弟子都嫌弃长得凶恶、不像和尚的人。可见，所谓四海之内皆兄弟，是虚得不能再虚的一句。
人生最大的悲凉，是繁华和觥筹交错之际，举目四顾，却无一人可以称为朋友。最大的悲哀，是繁华之后，半醉之间，却无家可归。
思来想去，不得不承认，还是《红楼梦》里的鲁智深形象真实可信。
至上酒席时，贾母又命宝钗点。宝钗点了一出《鲁智深醉闹五台山》。宝玉道：“只好点这些戏。”宝钗道：“你白听了这几年的戏，那里知道这出戏的好处，排场又好，词藻更妙。”宝玉道：“我从来怕这些热闹。”宝钗笑道：“要说这一出热闹，你还算不知戏呢。你过来，我告诉你，这一出戏热闹不热闹。——是一套北《点绛唇》，铿锵顿挫，韵律不用说是好的了，只那词藻中有一支《寄生草》，填的极妙，你何曾知道。”宝玉见说的这般好，便凑近来央告：“好姐姐，念与我听听。”宝钗便念道：
漫揾英雄泪，相离处士家。
谢慈悲剃度在莲台下。
没缘法转眼分离乍。
赤条条来去无牵挂。
那里讨烟蓑雨笠卷单行？
一任俺芒鞋破钵随缘化……
相较《水浒》，我更喜欢这一段《寄生草》里的鲁智深，这才是真正的天“孤”星，是佛门中的游子，是苍茫天地间孤单渺小的僧人贾宝玉。大英雄往往都是孤独的，孤独的鲁智深，较之酒肉的鲁智深有味道多了。
太完美的东西总是离我们很遥远，我们是上帝的弃儿，不配拥有美好的生活。
合卷，一声长叹。
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