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| 《孤独六讲》读书心得与笔记 |
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[ 2017/6/26 14:40:00 | By: whp6060 ] |
《孤独六讲》是一本讲述孤独的书——残酷青春里野兽般奔突的“情欲孤独”，众声喧哗却无人肯听的“语言孤独”，始于踌躇满志终于落寞虚无的“革命孤独”，潜藏于人性内在本质的“暴力孤独”，不可思不可议的“思维孤独”，以爱的名义捆缚与被捆缚的“伦理孤独”。——但《孤独六讲》要谈的不是如何消除孤独，而是如何完成孤独.如何给予孤独，如何尊重孤独。作者以美学家特有的思维和情感切入孤独，融个人记忆.美学追问、文化反思、社会批判于一体。作者创造了孤独美学：美学的本质或许就是孤独。
第一次听了音频的文件，很受触动，又专门找来文字版细细阅读，内容和音频的文件有很大的次序上的不同，少了音频文件六讲的简练，可是却更丰富，无论是听音频还是读文字稿，始终让我处于一种想流泪的感觉中，我们终其一生都在学习如何和孤独相处，却不知道孤独竟然有这么多的意义和内涵。
在文中，被打动的故事很多，尤其以“暴力革命”一章里面，关于林觉民和秋瑾革命的故事最让我感动，大概中学的时候就学过黄花岗七十二烈士的故事，关于秋瑾，更是不断的看到和她相关的文字，他们在我的心里，就只是用于为天下先革命者，我并不知道林觉民是新婚之后走向的革命，生活富裕的他每天走出门看到路边饿死的人、被官吏毒打的人，感觉有诸多的“不忍”，所以决定对清朝腐败的政府做一个革命，他在最后留下了《与妻诀别书》，告诉妻子，他之所以选择革命是要去“助天下人爱其所爱”，看到这里的时候，我不禁悲从心起，热泪盈眶，这是怎样的一种“不忍”才会有的行动，这其中又会是怎样的一种孤独？！不安于自己的幸福，而要去“助天下人爱其所爱”，这是何等的勇敢和气度！秋瑾原本生活在富裕的家庭，并嫁了一个好人家，同样是因为“不忍”，因为要唤醒国人，毅然选择去了日本留学，参加了同盟会，写出：“千金不惜买宝刀，貂裘换酒也堪豪。一腔热血劝珍重，洒去犹能化碧涛”。这样的充满豪情的诗句，如此诗句的背后是一个受过良好教育，心忧天下，不畏死亡的真女子，她最后选择了自杀式的革命并最终英勇就义，暴尸街头。看到他们的故事，我的心感觉始终都在流泪，我们只是不断的学习这些革命者的故事，却忘记了他们也是有血有肉，有家有爱的人，他们的牺牲其中有那么多的是因为心中的“不忍”，“不忍”自己幸福的时候，其他的人在受苦，“不忍”自己的觉醒未曾唤醒这个社会，或许这一切的不忍是来自于使命，但是也正是如此前仆后继的革命者用生命在唤醒着后来的人，才有了我们今天的生活。
我们读不懂街头混混，或者飙车一族的思想，但是蒋勋却读懂了这些毕业于放牛班孩子的渴望，飙车不过是他们精神饱受孤独后的一种体现，他们也想让社会知道他们存在的价值和意义，当看完他们的故事，似乎那些呼啸而过的摩托，那一脸愤怒和嚣张的年轻人在我眼里不再那么令人厌恶。每个人的精神世界都有我们读不懂的故事，当真的走进，才发现所有的故事都会有打动我们的元素，只是在这浮躁的社会，有几人愿意去倾听，愿意去了知？
在这本书里，我读到革命的孤独，如普罗米修斯把诸神之火送到人间而饱受巨鹰啄食之苦；读到如荆轲般的侠义的暴力孤独，明白所谓暴力孤独在历史上的意义，从另外一个意义上明白司马迁的孤独，明白《史记》的意义。读到中国人永远被捆绑的伦理孤独，读懂蒋勋和我们这一代一样的成长路上的关于性欲的孤独。无论是哪一种孤独总是充满悲怆的意味，却又那样如同烈士赴刑场般壮烈，在人类历史的长河里，孤独始终扮演着革命的角色，人类也唯有在孤独的状态下才能有伟大的思想，在庄子的哲学里，明言「独与天地精神往来」，一个人活着，孤独地与天地精神对话，不是和人对话，只有在孤独的状态，才能领悟天人合一的状态。
记得我们几年前看的电影《阿凡达》，在那里面人和人无须太多的语言，只需要两个辫子一对上，所有的信息就通过心神传递了，而最近的印度电影《我的神啊》那位来自星星的小伙子只需要和任何人手掌相连，便可以获知全部的知识，这也正是书中所说到的：当语言不具有沟通性时，语言才开始有沟通的可能。当语言具有不可沟通性的时候，也就是语言不再是以习惯的模式出现，不再如机关枪、如炒豆子一样，而是一个声音，承载着不同的内容、不同的思想的时候，才是语言的本质。
这本书的通篇都在讲孤独，让人对孤独充满深深的敬畏，伦理上的孤独令人悲伤而无奈，语言上的孤独让人领悟沟通的重要，革命的孤独让我们知道任何一次的革命都会充满痛苦和血腥，暴力的孤独反而总是让我的眼前挥之不去侠客仗剑走天涯的悲怆，无论是哪一种孤独，它总是会在那种独自的寂静中带给人们力量，而我们也更相信，这个社会要有从群众里走出去的孤独者，唯有孤独者才会有思考性，因为他走出去，可以回看群众的状态；如果他在群众当中，便没办法自觉。我们都一样，孤独方可思考，唯有孤独才是思考的开始。唯有思考才会有变革和力量。
读书笔记：
当心灵一旦不再那么慌张地去乱抓人来填补寂寞，我们会感觉到饱满的喜悦，是狂喜，是一种狂喜。就像气球，被看起来什么都没有的气体充满，整个心灵也因为孤独而鼓胀了起来，此时便能感觉到生命的圆满自足。孤独圆满，思维得以发展
「应无所住而生其心」没有留念、没有执着才能生出慈悲心
当你被孤独感驱使着去寻找远离孤独的方法时，会处于一种非常可怕的状态；因为无法和自己相处的人，也很难和别人相处，无法和别人相处会让你感觉到巨大的虚无感，会让你告诉自己：「我是孤独的，我是孤独的，我必须去打破这种孤独。」你忘记了，想要快速打破孤独的动作，正是造成巨大孤独感的原因。
非常典型的儒家思想，没有人敢特立独行，大家都遵守着「中庸之道」，不做第一，也不做最后。儒家思想歌颂的是一种群体文化，我要特别申明的是，并不是认为歌颂群体的文化不好，事实上儒家思想是以农业为基础，一定和群体有关。所谓的群体是指大家要共同遵守一些规则，社群才能有其生存的条件，特别是在穷困的农业社会中。而特立独行是在破坏群体，就会受到群体的谴责。
这是在巨大的儒学传统中的异端，不过这个了不起的声音始终无法成为正统，只成为文人在辞官、失意、遭遇政治挫折而走向山水时，某一种心灵上的潇洒而已，并没有办法形成一种完整的时代氛围。
一个成熟的社会应该是鼓励特立独行，让每一种特立独行都能找到存在的价值，当群体对特立独行做最大的压抑时，人性便无法彰显了。我们贡献自己的劳动力给这个社会，同时也把生命价值的多元性牺牲了。
孔子好不容易有个特立独行的学生，问他死亡是什么？马上就挨骂了：「未知生，焉知死」，可是，怎么可能不问死亡呢？死亡是生命里如此重要的事情，一个文化如果回避了死亡，其实是蛮软弱了。儒家文化固然有乐观、积极、奋进的一面，但是我觉得儒家文化最大的致命伤，就是始终不敢正视死亡。
当道德变成一种表演，就是作假，就会变成各种形态的演出，就会让最没有道德的人变成最有道德的人，语言和行为开始分离。
如果我们用先入为主的善恶观去要求文学作品要「文以载道」时，文学就会失去过程的描述，只剩下结局。我从小受的作文训练就是如此，先有结局，而且都是制式的结局，
孤独是生命圆满的开始，没有与自己独处的经验，不会懂得和别人相处。所以，生命里第一个爱恋的对象应该是自己，写诗给自己，与自己对话，在一个空间里安静下来，聆听自己的心跳与呼吸，我相信，这个生命走出去时不会慌张。相反地，一个在外面如无头苍蝇乱闯的生命，最怕孤独。
一个有入有出的文化结构，才能让语言有思辨的能力，惠能就是对语言文字产生了思辨性，使他对于语言、对于佛法的存在，保持着一种怀疑的态度，始能回到自身去思考佛法是什么？语言是什么？惠能在逃亡的过程中，连五祖传承给他的衣钵都弄丢了，后来躲在猎户之中，猎户吃肉，他就吃肉边菜，打破了佛教茹素的清规，但「本来无一物，何处惹尘埃」，惠能自知心中有法，外在的形式都不重要了。
我很喜欢经历过文革那一代的大陆学者，他们所拥有的不只是学问，而是学问加上人生的历练，纠结成一种非常动人的东西。有时候你看他装疯卖傻，圆滑得不得了，可是从不随便透露内心里最深层的部分，你无法从他的表情和声音里去察觉他真正的心意。
我想说的是一种语言的孤独，当语言不具有沟通性时，语言才开始有沟通的可能。就像上一篇所提及，孤独是不孤独的开始，当惧怕孤独而被孤独驱使着去找不孤独的原因时，是最孤独的时候。同样地，当语言具有不可沟通性的时候，也就是语言不再是以习惯的模式出现，不再如机关枪、如炒豆子一样，而是一个声音，承载着不同的内容、不同的思想的时候，才是语言的本质。
你的生命里有没有什么不切实际的梦想？没错，就是不切实际，因为青春如果太切合实际，就不配叫作青春了。因为青春本来就是一个巨大的梦想的嘉年华。
庄子长期以来保持一个高度，是一个独立思考的人，他几乎从未成为文化的主流，大概只有在魏晋时候昌盛一点，其重要性亦不如儒家。可是他追求个人的解放、追求个人的自由、追求个人在孤独里的自我觉醒，都是非常重要的思维 |
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无 忧 无 涯
“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣”
——《孟子》
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