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书中反复提到的“智慧”，并非指穷极特定领域的专业知识，而是指对生命本身具有深刻、真切的认识。智慧伴随着快乐也伴随着痛苦，若能以洒脱的人生态度化解智慧带来的痛苦，便可以说是怀有大智了。

智者看破生死而心怀希望。生是一种缺少绝对价值的存在，而死是永恒寂静虚空的无梦之眠。许多哲人苦苦思索，最终不得不得出这悲伤的结论。一味用纯理性思考生死往往使人堕入怀疑主义或虚无主义的痛苦之中，而倘若以感性体悟生命的美妙之处，并淡然接受死亡，便能拥有保持积极心态的能力。念及死亡的不可回避，财富多寡、名声好坏甚至寿命长短的苦恼便显得无足轻重了；而想到生命的偶然性和感知爱与艺术等美好之物的能力，生之欢愉却是实实在在值得把握的。认清生命之中的悲剧后，还能调整姿态让正面情感充盈心灵，是一种智慧。

智者心境豁达，善于变通，不执著于走极端。这应近于“中庸之道”。作者在书中不惜以一整篇文章叙述的孔子、苏东坡、袁中郎、罗素等人物都具有类似的品质。孔子所创始的儒家伦理主导中国社会数千年，而他本人却看透伦理规范的相对性质，不主张愚忠，不求“言必信，行必果”，反对“以德报怨”。苏东坡执著于治世和审美，却并不为贬谪而悲戚，不执著于占有美的事物。袁中郎彻悟人生的实质，洞察生死，却并不拘泥于出家行藏，而放下不死的幻想快意生活。凡此种种，皆为豁达的智慧，放下无果的执著，方能“心若挂钩之鱼，忽得解脱”。

智者重心灵轻名声，却也接受自身在意名声的局限性。在读周国平先生的散文的过程中，我联想到了《民国风度》上所载钱理群在北大的演讲，其中强调：“‘看重别人怎么看自己’，在意的是身外的评价、地位，那其实都是虚名；而‘心思用在自己怎么看待自己’，在意的是自己对不对得住自己，是自我生命能不能创造与更新，从而获得真价值、真意义”。自己为自己的生命赋予价值，而非依靠他人的评价获得价值，这便是真正的智者、学人间的共识。如此甚好，可正在“创业期”的人尤其是青年人，多少需要他人的肯定以增强自信，所以有些在意名声也是不必苛责的，否则可能会对自己选择的方向和自身能力产生怀疑。而找到了自己终生事业的人，对自己的生命而非名声负责便是一种智慧了。